En 2008, la notion de « Droits de la Nature » a été intégrée dans la Constitution de l’Équateur, un pays andin d’Amérique du sud. De l’importance historique de ce fait on retient habituellement, notamment dans les milieux écologistes d’Europe et d’Amérique du nord, son aspect politique et juridique : pour la première fois dans l’histoire politique du monde, les « Droits de la Nature » sont l’objet d’une reconnaissance officielle dans l’ordre constitutionnel d’un pays. Au cours des années suivantes, le retentissement juridique de cette reconnaissance sera en effet considérable en Amérique latine et ailleurs, y compris l’Europe : en Colombie par exemple, pays voisin de l’Equateur, près d’une quinzaine d’écosystèmes (dont onze fleuves et rivières) seront déclarés par la justice comme des « sujets de droits » entre 2016 et 2020, à la suite de requêtes présentées par des collectifs citoyens, comités de quartier, groupes de villageois, associations pour la sauvegarde de l’environnement, etc.

Pourtant, l’importance de la reconnaissance constitutionnelle des « Droits de la Nature » par l’Équateur ne tient pas seulement à sa signification politique et juridique. Elle est liée aussi aux aspects culturels de cette reconnaissance, qui invite à repenser nos idées reçues sur la « nature » et les rapports entre l’humain et le non-humain. Un de ces aspects est l’équivalence, affirmée dans le texte constitutionnel, entre l’idée « occidentale » de nature et la notion andine de Pachamama, que l’on traduit habituellement par « Terre-Mère » : « La nature ou Pacha Mama, où se reproduit et se réalise la vie, a le droit à ce que soient intégralement respectés son existence, le maintien et la régénération de ses cycles vitaux, sa structure, ses fonctions et ses processus évolutifs » (article 71). Introduite dans un contexte marqué par l’effondrement de la biodiversité et par d’importants changements climatiques liés à l’action des humains sur la terre, l’affirmation de cette équivalence vient bouleverser la signification majoritairement établie en « Occident » du mot nature. Elle introduit une série de questions d’ordre éthique, social, politique, esthétique et « philosophique » ouvrant la voie à une réappropriation de certains éléments « oubliés » des mémoires culturelles dites « occidentales », dans lesquelles peuvent résonner d’autres manières de penser et de vivre la relation entre l’humain et le non-humain.

Un deuxième aspect, qui en réalité fait partie du premier, concerne le lien étroit qu’établit le texte constitutionnel entre la question des « Droits de la Nature ou de la Pachamama » et celle du « Vivre bien » ou de la « Vie plénière » (Buen Vivir en espagnol, sumak kawsay en langue kichwa). La Constitution explicite, dans divers endroits, la signification éthique, politique, sociale et économique du sumak kawsay, qui se rapporte à la qualité de la vie humaine : il y est question de « construire une nouvelle forme de vivre-ensemble citoyen, dans la diversité et en harmonie avec la nature, en vue d’atteindre le Vivre bien, le sumak kawsay » (Préambule) ; il est dit que les politiques et les services publics seront orientés de manière à rendre effectifs le Vivre bien et tous les droits (Art. 85/1) ; que pour parvenir à la vie bonne l’État et la société sont tenus d’assumer certains devoirs et responsabilités (Articles 277 et 278) ; que l’objectif du système économique est de garantir la production et la reproduction des conditions matérielles et immatérielles qui rendent possible la vie bonne (Art. 283). En Equateur, comme ailleurs en Amérique latine, la question du Vivre bien prend racine dans l’expérience d’une insatisfaction à l’égard du modèle de vie aujourd’hui hégémonique sur la planète : un modèle économique, social et politique perçu comme insoutenable écologiquement et comme insupportable socialement en raison des destructions, des inégalités et des aliénations multiples qu’il produit. Le caractère insoutenable et insupportable de cet état de la culture appelle une « transformation de la civilisation » qui est le principal noyau de sens des discours sur le Vivre avec plénitude. La tâche critique de ce projet de transformation comporte une dimension critique des modèles culturels qui enferment les personnes et la société dans des modes de vie dépourvus d’horizons de sens et de valeur, et dans lesquels la vie sociale se présente essentiellement comme une guerre de tous contre tous.